الديمقراطية ، السلطة والنظام الأبوي في البلدان العربية: حوار حول فكر هشام شرابي
د.عبدالحق لبيض، رئيس المركز المغربي لحوار الثقافات ومراسل مجلة الآداب بالمغرب
د.جمال بندحمان، عضو الهيئة التنسيقية لشبكة الديمقراطيين في العالم العربي
د.رشيد الإدريسي، عضو مؤسس لشبكة الديمقراطيين في العالم العربي
د.عبد الحق لبيض: هشام شرابي من المفكرين العرب القلائل الذين قدموا مشروعا فكريا بخصائص ومميزات محددة، كما أنه من المفكرين العرب القلائل الذين خضع فكرهم لمراحل من التطور والنمو، لكن ضمن وحدة الرؤية والمشروع.وقد ظل هذا الفكر يتفاعل مع السياقات التاريخية، ويتعالق مع ما ينتج من فكر سواء في المشرق العربي أو في مغربه.
ولمقاربة موضوعية وناجعة لفكر هشام شرابي، لا بد من قراءته ضمن السياق العام للفكر النقدي، نظرا للتعالق القائم بين تصورات شرابي والعديد من المفكرين العرب.فالمعروف أن الفكر النقدي قد أسس انطلاقته الحقيقية عشية هزيمة حزيران، حيث شكل هذا الحدث مؤشرا عميقا على جملة تحولات مست البنية العميقة للفكر العربي، والتي قادته إلى انتهاج أسلوب المراجعة الذي طال العديد من المسلمات الفكرية السابقة.و قد اعترف هشام شرابي ذاته بتأثير هزيمة حزيران على تحول مسار فكره ،كما أشار بوضوح إلى تقاطع اجتهاداته الفكرية مع العديد من المفكرين الذين ذكرهم بالاسم.ولا يمكن، في نظري، فهم أبعاد و خصائص ومميزات فكر شرابي إلا من خلال قراءته في تعالقه مع هواجس وأسئلة الفكر النقدي العربي عموما.
د. رشيد الإدريسي: صحيح أن فكر هشام شرابي ينتمي إلى إطار عام هو الفكر النقدي، إلا أنه كان يتميز ضمن هذا الإطار بخصوصية جعلت فكره متميزا وفريدا ضمن سياق يعج بالأفكار والاجتهادات.ومؤشرات الفكر النقدي، في اعتقادنا، كانت قد بدأت منذ صدمة الحضارة العربية الإسلامية مع الغرب، إبان اجتياح نابليون مصر، فمنذ هذه الفترة كان قد طرح السؤال الحضاري الكبير:" لماذا تقدم غيرنا وتأخرنا نحن". وهو سؤال يحمل بين ثنياه، كما تلاحظون، هواجس الفكر النقدي الذي يضع الذات موضع التساؤل والاختبار والنقد والتحليل.وكل الإنتاجان الفكرية، بعد ذلك، لم تكن سوى التعمق في فهم هذا السؤال الإشكالي، ومحاولة الإجابة عليه من منطلقات مختلفة، وبأدوات إجرائية وتحليلية متنوعة، من أجل الوصول إلى هدف واحد وهو معرفة أسباب تخلفنا عن الركب الحضاري، وتجاوز الغرب لنا بسنوات عديدة في مجال الإبداع والابتكار والإنتاج.وقد رأى تيار أن سبب تخلفنا يرجع أساسا إلى ابتعادنا عن حقيقة الدين وتعاليمه، وهو التيار السلفي الأصولي، الذي حاول تفسير التخلف من منطلقات ماضوية تبحث عن الخلاص من خيبات الحاضر من خلال الارتكان إلى الماضي الجاهز والمنجز، الذي يقدم صورة للذات العربية في أزمنة غابرة وقد بدت في أوج تقدمها الحضاري والإنساني.في المقابل، كانت الحركة العلمانية، ممثلة في المفكرين الشاميين، على وجه الخصوص، من ذوي الأصول المسيحية، قد رأت أن إغراق الفكر العربي في المرجعية الدينية، باعتبارها المعيار الواحد للتفسير وللحكم، ساهم في إيجاد فكر اتسم بالجمود وعدم الإبداع، مما عمق فكر وسلوك التخلف عند الإنسان العربي.
ولم يكد هشام شرابي يخرج عن نطاق هذا الإطار الفكري، بالرغم من أنه وجه له مجموعة من الانتقادات، إذ حاول، عبر كل إنتاجاته الفكرية، مقاربة السؤال الحضاري الإشكالي الذي انطلق منه كل المفكرين العرب، منذ بزوغ عصر النهضة العربية في القرن التاسع عشر، إلى يومنا هذا، وذلك من خلال اعتماده على رؤية نقدية استفادت من حصيلة التجارب الفكرية السابقة عليها والمعاصرة لها، كما استلهمت بعضا من التجارب الذاتية والشخصية لهشام شرابي ذاته، باعتباره إنسانا فلسطينيا عاش أزمة فلسطين من بداياتها، أي منذ 1948، فأحس بآثار الظلم والقهر والاستعمار فترجم ذلك كله في إطار تصور نظري مزج فيه بين الذاتي والموضوعي.ولعمري فإن هذا المنحى هو ما يميز فكر شرابي، ويجعله ذا نكهة خاصة إذا ما قورن بالإنتاج الفكري العربي لمفكرين آخرين لم يتردد شرابي ذاته من وصفهم بأنهم مفكرون يمارسون"الجدية السخيفة " أو "المعرفة المتعالية".
إن جدة فكر هشام شرابي قائمة في مدى قدرته على الانطلاق من المجتمع لتحليل ظواهره، والبحث في أسباب التخلف والعجز واللاعقلانية.فإذا كان الجابري قد بحث في تشكلات العقل العربي عن أسباب التخلف، ومحمد أركون راح يختبر مجاهل العقل الإسلامي كاشفا عن مواطن الخلل فيه، محاولا مراجعته في ضوء مستجدات العلوم الإنسانية، وعبد الكبير الخطيبي الذي راهن على شيوع الفكر الثيولوجي كسبب لحالة التخلف الذي يعيشه الإنسان العربي، فإن هشام شرابي راح يبحث في مفاصل المجتمع وثناياه عن أسباب العقم والتخلف والتجمد طارحا كمقدمة لتحليل حالة التخلف المجتمعي وضعية المرأة باعتبارها معيارا لمدى عمق التخلف والتسلط والقهر الذي يرزح تحته الإنسان العربي، ومفتاحا، في الآن ذاته لعملية التغيير الحقيقية في المجتمع.وبدون إحداث تحول جذري في واقع المرأة العربية، وبدون تحقيق مبدأي العدل والمساواة تجاه هذا الكائن الرئيسي في تشكيل البناء الاجتماعي لأية أمة، لن يتحقق أي تغيير حقيقي.ولإحداث هذا التغيير لا بد من تحقق مجموعة من الشروط التي تبدأ من الفرد وتنتهي عند الجماعة مشخصة في المؤسسات باختلاف أشكالها ووظائفها، وبالدولة وأجهزتها.لقد أدرك هشام شرابي، بحس المفكر المنغرس في عمق مجتمعه، أن لا تغيير بدون إصلاح المجتمع وتخليصه من سلطة الفكر الأبوي والعجز و"ثقافة العقل المغلق".وأول ما يجب عمله في هذا الإطار، هو المبادرة إلى تحرير المرأة من القيود التي تكبل إرادتها وتعيق مشاركتها الحقيقية والفعالة في بناء المجتمع.
د.جمال بندحمان: قبل الخوض في الحديث عن بعض مميزات وخصائص فكر الراحل هشام شرابي، لابد من التعقيب على مقدمة الأستاذ لبيض، والتي تحاول أن تحقب بداية الفكر النقدي العربي في المرحلة التاريخية التي تلت هزيمة 1967.وإن كنت لا أجادل في تنامي الوعي النقدي في الفكر العربي، في هذه الفترة، إلا أني لا أتفق على أن الفكر النقدي لم يشهد بداياته إلا في هذه الفترة التاريخية.ذلك أن بوادر الفكر النقدي العربي كانت قد ظهرت قبل هذه الفترة بسنوات، وتكفي الإشارة هنا إلى رواية الكاتب المغربي باللغة الفرنسية إدريس الشريبي "الماضي البسيط"LE PASSE SIMPLE في سنوات الخمسينات من القرن الفارط، حيث شكلت هذه الرواية عملا إبداعيا إشكاليا، في لحظتها، لما أحدثه من رجة فكرية عنيفة داخل المجتمع المغربي بسبب انتقادها اللاذع لطبيعة العلاقات السائدة فيه.وهي العلاقات التي نجد هشام شرابي ينتقدها ويدعو إلى تغييرها.
أما بخصوص المسار الفكري للمفكر العربي هشام شرابي، فإنه يمكننا أن نؤرخ لتحول عميق فيه بفعل هزيمة 1967. وهو ذاته كان لا يني يشير إلى قوة التأثير الذي مارسته على مسار فكره هزيمة حزيران 1967. يقول هشام شرابي في هذا الإطار:" شدة الصدمة قوت فينا الوعي وأخذت تعمقه يوما بعد يوم.من هنا كانت ثورية انكسار سنة 1967. " مقدمات لدراسة المجتمع العربي. هذا الوعي بصدمة الهزيمة هو الذي سيجعل من فكر شرابي فكر هزيمة، بمعنى أن ما سيؤطر هذا الفكر ويوجهه هو هذا الإحساس بصدمة الهزيمة.فشرابي سيكون أمام منعطف فكري حاسم ،"إما الاستسلام لليأس، وهو يساوي الاستسلام للعدو" أو " العودة إلى حالة ما قبل الوعي" والحالتان معا سيرفضهما هشام شرابي، وسيدعو في المقابل إلى مبدأ المراجعة الشاملة: مراجعة الذات ومساءلتها والبحث فيها عن أسباب الهزيمة. وفي هذا الإطار تبدو قيمة المزج بين الذاتي والموضوعي في فكر هشام شرابي، كما أشار إلى ذلك الأخ رشيد.إن الوعي بالهزيمة ليس مجرد وعي فكري أو نظري، وإنما هو إحساس شخصي ناتج عن واقع تحقق الهزيمة في الممارسة الشخصية للحياة.إن هشام شرابي الذي عاش نكبة 1948، وعاش مرحلة التهجير الأولى،أقدر من غيره من المفكرين على الإحساس بأثر الهزيمة وبأبعادها،ليس فقط على المستوى السياسي والفكري،وإنما على مستوى ما تخلفه من آثار على سلوك الفرد والمجتمع ،وما ينتج عنها من أمراض اجتماعية ليس أقلها الاستسلام والعجز. لقد شكل الخروج القسري من فلسطين عاملا حاسما في توجه شرابي الفكري، كما مثل إعدام الأب الروحي له، الزعيم أنطوان سعادة، عاملا في اختيار مساره الفكري والنظري.وبالرغم من كل التغيرات التي طرأت على مسار هذا الفكر وعلى توجهاته، فإن هشام شرابي ظل رهين هذين العاملين الأساسيين. ففي كل أعماله الفكرية هناك وجود تجليات لهذين العاملين.لكن عندما أقول بأن منطلق فكر هشام شرابي هو الهزيمة ،فإن ذلك لا يعني البتة أن فكره هو فكر التشاؤم أو الاستسلام .بل، بالعكس، إن مجرد إطلالة سريعة على هذا الفكر تجعلنا نلمس ذلك التفاؤل العميق الذي يوجهه.مسترشدا بمقولة غرامشي الداعية إلى:"إننا نقبل بتشاؤم العقل دون أن يحطم ذلك تفاؤل إرادتنا".
إذا قارنا بين الجهاز النظري عند هشام شرابي، والأجهزة النظرية لدى العديد من المفكرين العرب الآخرين الذين اشتغلوا بمنظومة الفكر النقدي، أمكننا، ببساطة، إبراز ما يميز فكر شرابي ويجعله علامة مميزة في تاريخ الفكر العربي الحديث.ولعل أهم ما يميزه في اعتقادنا هو الجانب المنهجي. فقد شكلت الزاوية المنهجية في الجهاز النظري لشرابي، والتي ستكون لنا معها وقفة أطول في ما سيأتي من محاور الندوة، عنصرا أساسيا في طريقة تحليله وتركيبه.فقد عمد شرابي إلى التوليف بين العديد من الأدوات والمفاهيم من حقول معرفية مختلفة، مما أعطى لمنهجه القدرة والقوة الإجرائية والفعالية.فقد استقى شرابي منهجه التحليلي من نظرية التحليل النفسي ومن بعض تصورات الماركسية حول مفهوم الطبقات الاجتماعية والعلاقات الاقتصادية، وكذا من بعض آراء ماكس فيبر.إضافة إلى تقاطع السيرة الذاتية لهشام شرابي مع كل هذه المفاهيم والآليات المنهجية. واعتمادا على هذا النموذج النظري التوليفي أقدم شرابي على تحليل البنية الكبرى المتحكمة في الذهنية العربية، مركزا على دور المعرفة في إحداث المراجعة اللازمة للمسلمات الذهنية وللسلوكات الشخصية والاجتماعية.ففي الوقت الذي مال فيه العديد من المفكرين العرب إلى التركيز على المنحى السياسي باعتباره العنصر الفعال في عملية التغيير والتحول،ذهب شرابي إلى لفت الانتباه إلى دور الإصلاح المعرفي والاجتماعي باعتباره مفتاح أي إصلاح أو تغيير سواء أكان ذا طبيعة سياسية أم اقتصادية.
د عبد الحق لبيض: يبقى،في اعتقادي ،أن ما يميز فكر شرابي هو هذا التمازج بين الذاتي والموضوعي، وبين الخاص والعام.وهو التمازج الذي طبع فكره بنوع من البساطة والدقة والوضوح، وجعل منه، حقا، فكرا قريبا من أسئلة الواقع ومن هموم الإنسان العربي.وهو ما يؤكد صحة المقولة القائلة بأن هشام شرابي أنزل الفكر العربي من السماء إلى الأرض.
قد تكون هزيمة حزيران المزلزلة قد أربكت حسابات شرابي،وقد تكون تداعياتها قد دفعته إلى إعادة النظر في جملة مسلمات،لكن للحقيقة يجب القول بأن المسار الفكري لهشام شرابي قد بدأ من بداياته الأولى فكرا ينزع إلى النقد ويرفض الاستسلام للسائد،لأنه، ببساطة ،وكما يشير إلى ذلك فيصل دراج،امتداد شرعي "للفكر الفلسطيني الذي دعا إلى الحداثة الاجتماعية".فعندما ظهر له ما مدى تقليدية العلاقات الاجتماعية الفلسطينية، راح يبني عليها كل مظاهر التخلف والعجز أمام رد العدوان و الفشل في منع الاحتلال.لقد كانت المرجعية الأساس في فكر هشام شرابي متجسدة في الواقع الاجتماعي الفلسطيني بكل فوضاه وتناقضاته، تلك الفوضى وتلك التناقضات التي ساهمت في تعطيل تحرر الإنسان باعتباره وعيا، و تعطيل تحرر الوطن باعتباره كيانا.إن سؤال حداثة الوعي الاجتماعي سؤال مبكر في فكر شرابي، فجاءت هزيمة حزيران لتعمقه وتقدم الدلائل على نجاعة طرحه، وتدعو، بالتالي، إلى تطهير الوعي والكشف عن الواقع بدل حجبه، وإلى مراجعة الذات.ولم ينتظر شرابي المجتمع ليقوم بهذه المراجعة،بل بادر هو الأول إلى مراجعة مساره الفكري،خاصة عندما راح يعيد قراءة ماركس ليعطي مثالا على ضرورة التخلص من الفكر المسيطر وإعادة النظر في مسلمات الذات وبديهياتها.ولعل أهم درس يمكننا أن نستفيده من قراءة فكر هشام شرابي هو هذا النزوع الدائم نحو إعادة النظر في مسلمات الفكر ومقوماته، وعدم الاستسلام للجمود الفكري ولتعطل الآلة النقدية، وذلك من خلال الاعتماد على فكر المراجعة.وقد رأينا كيف أننا نستطيع أن نؤرخ لمراحل تطور فكر شرابي من خلال محطات المراجعة التي يعلن عنها ذاته جهرا وبدون مواربة.بل نلاحظ كيف أن شرابي يقدم لنا مفاتيح قراءة ونقد مشروعه الفكري.فقد نشأ فكر هشام شرابي،بهذا المعنى، على ضفاف واسعة مأهولة بأسئلة قائمة وأخرى كامنة تنتظر من يميط اللثام عنها ويكشف عن مضمونها.ولعل ما جعل فكر شرابي قابلا دوما للمراجعة أنه لم يطأ عوالم السلطة ولم يقترب منها فتكلسه أو تعطل آلياته.لقد ظل شرابي نموذجا للمثقف الذي يجاهر بالحقيقة في وجه السلطة،دون أن تكون له حسابات تلغي دوره كمثقف باحث، وباستمرار، عن المعرفة والتحرر،بدل المواقع والامتيازات.
غير أن السؤال الذي يطرح بهذا الصدد هو: هل يمكننا الرهان على التغيير الاجتماعي دون أن نملك منظورا موسعا لمفهوم التغيير الذي يطال مستويات وبنيات أخرى داخل المجتمع؟ ألم يكن رواد الحداثة الغربية أصحاب منظور فكري وفلسفي حول المعرفة ودورها في إحداث التغيير إلى جانب أنهم كانوا أصحاب نظريات في السياسة؟ أليس جون لوك، الكاتب السياسي البارز، صاحب نظريات العقد والحرية، هو نفسه صاحب نظريات في المعرفة، التي هي بدأ العملية العقلية وتجريد العقل من كل أشكال التراث؟قد نعارض فكر اليسار في اعتماده وتركيزه على إصلاح البنى الاقتصادية كمقدمة لإصلاح شامل.وقد نختلف مع العديد من المنظرين الليبراليين في مقولتهم الداعية إلى ضرورة الإصلاح السياسي كأفق لإصلاح شامل.وقد نتفق مع شرابي والعديد من المفكرين العرب في أن إصلاح الوعي وتغيير البنى الاجتماعية مقدمة صحيحة لإحداث تغيير في البنية الذهنية للإنسان العربي، باعتبارها أس كل إصلاح أو تغيير. لكن ما يثير الانتباه هنا هو: هل يمكن النظر إلى عملية التغيير باعتبارها مجموعة من المراحل المتقطعة لا يجمعها منظور موحد ؟ بمعنى آخر:أليست عملية التغيير كلا لا يتجزأ، بحيث لا يستقيم جزء منها إلا بحضور الأقسام الأخرى؟ ألسنا، عندما نجزئ عملية التغيير، نعمل على إسقاطها في نوع من التجريد النظري؟ ومما يشجعنا على هذا الحكم رصيد التجارب المتحققة في بلداننا العربية.ولنأخذ مثالا المغرب.فقد ظهر في المغرب ،ومنذ الخمسينات من القرن الفائت،بوادر فكر تحرري نقدي،وحاول إعادة مراجعة أشكال الوعي القائم وكذا أنماط العلاقات المترتبة عنه.فماذا كانت النتيجة؟ للأسف كانت النتيجة عكسية، فقد استطاعت مؤسسة المخزن ،بعد كل هذه السنوات،أن ترسخ ثقافتها "الأبوية"،وأن تكرس وجودها باعتبارها مصدرا لكل شيء في حياة المواطن،في حين تراجعت كل القوى التي كانت تدعو إلى التغيير،بل إن جزء كبيرا منها التحق للاصطفاف وراء مؤسسة المخزن وإبداء كل مظاهر الطاعة والخنوع لها.نخلص من هذا العرض الموجز إلى أن المخزن المغربي، بحكم ما يمتلك من قدرات وإمكانيات مادية، ومن امتدادات داخل أوساط الشعب عن طريق هرمية مؤسساتية رهيبة، استطاع أن ينجح في تعميق وجوده، وفي ترسيخ قيمه المتمثلة في الخضوع والطاعة والامتثال. فبعد خمسين سنة،التي كنا نحلم فيها بإحداث تغيير جذري،نجد المخزن يتقوى أكثر ويمتد أكثر في العمق الاجتماعي، الذي كان في الأصل ساحة مفتوحة نسبيا لقوى التغيير والإصلاح في حينه.هذا النموذج يؤكد بوضوح أن ثقافة "ثورة النفس الطويل"، التي بشر بها هشام شرابي وجعل منها عنوان المرحلة التاريخية في نضال الشعوب ضد سلطة القهر والإرهاب والظلم قد لا تؤتي المرجو منها، لسبب بسيط هو أن تاريخ تشكل الوعي لا يسير في خط مستقيم، بل تتداخل في صناعته عوامل أخرى قد تمتلك من القوة ومن القدرة ما لا تمتلكه النية الحسنة لأمثال هشام شرابي الحالمين بالتغيير والمراهنين على سلامة سيرورة التاريخ وصفائه.من هذا المنطلق، نرى بضرورة المراهنة على الثورة المتكاملة، تلك الثورة التي تباشر العمل على كافة المستويات والأصعدة. فقد أثبتت الوقائع بأن الإصلاح الاجتماعي والفكري لا يمكن أن يتم إلا بالتفكير في الإصلاح السياسي.وأن ورشات التغيير الكبرى التي يجب أن تفتح اليوم في العالم العربي يجب أن تؤطر ضمن رؤية متكاملة.فوضعية المرأة لا يمكنها أن تتغير إلا من خلال إدراجها ضمن إصلاح سياسي يوفر لها إمكانية تحقق الإدارة السياسية القادرة على تمثل التغيير والدفع به إلى مستويات أقصى.ولنقل مثل ذلك بخصوص المنظومة التعليمية العربية،التي لن يتم إصلاحها إلا بوجود قرار سياسي مواطن قادر على تحمل مسؤولياته والتضحية من أجل إعادة التفكير في مستقبل الشعوب العربية.فأية محاولة لإصلاح جزئي لمنظومة التعليم العربية تحت إرادة سياسية تسلطية وانتهازية وغير مواطنة لن تحقق أهدافها حتى ولو توفرت لها النيات الحسنة ممثلة في ثلة من المفكرين والخبراء الشرفاء.
نخلص إلى أن الدعوة إلى الحداثة الاجتماعية، والدعوة إلى الثورة المعرفية، كما بشر بهما هشام شرابي، ستظلان مجرد دعوتين بدون فعالية إذا هما لم تدخلا ضمن منظومة كبرى للتغيير:منظومة تسير فيها كل مسارات التغيير في خط واحد ومتوازن.وهكذا يمكن أن تكسب الحداثة الاجتماعية فعاليتها الإجرائية، وأن تؤدي وظيفتها المنوطة بها.
د.رشيد الإدريسي: أود أن أعود إلى فكرة التعالق بين الخاص والعام في فكر هشام شرابي، لأشير إلى أن شرابي، باعتباره فلسطينيا، كان يعيش أزمة مضاعفة، على عكس المثقفين العرب الآخرين.فبالرغم من أن معظم الدول العربية كانت، إبان فترة تبلور وعي شرابي، تعيش تحت وطأة الاستعمار، بما فيها فلسطين، إلا أن استعمار فلسطين كان استثنائيا، بحيث إنه كان استعمارا دائما.فهناك شعب تم اجتذابه من مناطق متنوعة من العالم وأريد له أن يستوطن أرض فلسطين قهرا.لذلك كانت الأزمة عند شرابي مضاعفة، تنطلق من هذا الخاص الذي كان تعبيرا بليغا عن الوضع العام.لذا، كنا نجد مقولة الاستعمار في مؤلفات شرابي حاضرة بقوة وعلى الدوام.وحال هشام شرابي، تشبه إلى حد بعيد، حال المفكر الجزائري مالك بن نبي، الذي عرفت بلاده كذلك استعمارا مزمنا.فقد طرح هو كذلك السؤال نفسه الذي طرحه شرابي:لماذا نستعمر؟ وقدم إجابة شرابي عينها تقريبا وهي : لأن في داخلنا قابلية لقبول الاستعمار.وهذه القابلية للاستعمار ردها مالك بن نبي إلى أن هناك إنسانا ما بعد الموحدين تميز بالتخلف وبالتراخي وبالتقاعس وبعدم الحركة.وهذه كلها مؤشرات تسمح بجلب الاستعمار إلى أوطاننا، حسب تعبير مالك بن نبي.ويضيف مالك بن نبي مشيرا إلى أن النظام الذي نعيشه، والذي أدى إلى الاستعمار، هو نظام أبوي متمثلا في الديكتاتورية والتسلط، كما تظهر أعراضه في تغليب الانتماءات الطائفية والمحلية والقبلية، وكذا في الممارسات الاجتماعية المتجسدة في هيمنة الأب وسلطته، وترتقي إلى درجة أعلى لتصل إلى السياسية فتصبح هي كذلك حياة من أهم خصائصها الاستبداد، وسيادة الرأي الواحد، والتعصب، وغيرها من الظواهر السلبية الأخرى، والتي سنرى هشام شرابي يركز عليها في مجمل إنتاجه الفكرية،و يضيف إليها عنصرا آخر هو عنصر المرأة.وتجدر الإشارة إلى أن استحضار هشام شرابي للمرأة، وعلى عكس الكثير من المفكرين الآخرين، باستثناء قاسم أمين في مرحلة سابقة، يتطلب تفسيرا خاصا مضمونه أن هشام شرابي في موقفه من المرأة يعكس تأثره البالغ بالثقافة الأميركية التي أولت المرأة مكانة خاصة، حتى أنها عرفت بنزعة نسوية بلغت في بعض الحالات إلى حدود التطرف.
د .عبد الحق لبيض: لكن لفهم فكر هشام شرابي أكثر لا بد من إدراك ومناقشة وتحليل الآلية النظرية التي اعتمدها باعتبارها تقدم لنا إمكانية للحكم على نجاعة التصور النظري العام من عدم نجاعته.
د. جمال بندحمان: سأحاول تناول هذا العنصر من زاويتين:زاوية وصفية، أحاول فيها أن أقدم تعريفا للإطار النظري العام لفكر هشام شرابي، وزاوية ثانية، أعرض من خلالها مجموعة ملاحظات بصدد هذا الجهاز النظري.
من أهم المفاهيم المنهجية التي تحضر بقوة في فكر هشام شرابي نجد مفهوم "الأبوية" باعتباره مفهوما مركزيا يعتمد عليه شرابي كثيرا لتحليل الظواهر الاجتماعية ولإصدار الأحكام حولها. كما يحلل،من خلال هذا المفهوم،علاقة الأنا بالآخر.ويربط شرابي هذا المفهوم المركزي بمفهومين آخرين هما: اللاعقلانية والعجز.
وما تجدر الإشارة إليه هو أن مفهوم الأبوية ليس مفهوما خاصا بهشام شرابي، بل هو مفهوم له مرجعياته النظرية المعروفة.وقد أشرت في مداخلتي الأولى إلى هذه المرجعية،إذ قلت بأن جزءا منها مستلهم من أطر نظرية التحليل النفسي ومن بعض تصورات ماركس ومن بعض آراء ماكس فيبر.والجمع بين كل هذه الاتجاهات الفكرية هو الذي أمد شرابي بمفهوم "الأبوية".ويعتبر شرابي أن هذا المفهوم له القدرة الإجرائية على فهم وتحليل العلاقات الاجتماعية وأنماط الممارسات السياسية وطبيعة التراتبية السائدة في المجتمع وفي سلوكات الأفراد وفي الإنتاج الثقافي، كما يؤكد على قدرة هذا المفهوم قادر على تفسير مكامن التخلف ومظاهر اللاعقلانية والعجز في المجتمعات العربية.
ويمكننا بمناسبة الحديث عن مفهوم الأبوية أن نقدم بصدده مجموعة ملاحظات منهجية وإجرائية:
1/ بالاعتماد على مفهوم الأبوية، كمفهوم مركزي في بناء النظرية النقدية، وبتتبعنا لمسارات التحليل ولنتائجه، نخلص إلى أن شرابي كان يبحث في الكليات وفي المشترك، كما يعمل على تحديد البنيات العامة المؤطرة للمجتمع العربي. لكن هذا المجتمع،الذي يحلله شرابي،هو في الأصل مجتمعات متعددة ومتنوعة.ومن الصعب أن نعمم الحكم، أو نتائج تحليل ما، على كل المجتمعات العربية بالدرجة وبالقوة ذاتها.فكل مجتمع من المجتمعات العربية له تمثلاته الخاصة بالأفراد، إذ كيف يتمثل المغربي السلطة مثلا يختلف عن الطريقة التي يتمثل بها اللبناني أو المصري أو السعودي السلطة.والذي يمكنه أن يؤكد ذلك هي نتائج الدراسات الميدانية للممارسات وللسلوكات اليومية، وليس الأطر النظرية المجردة.وهنا يمكن الإشارة إلى أن النتائج التي توصل إليها شرابي في تحليلاته تبقى مجرد نتائج نظرية تتصف بالعمومية،وتفتقد إلى التحليل التجريبي الذي يعتمد الملاحظة والتجربة لبناء الأحكام.والعمل الفكري الذي قام به شرابي، بالرغم من أنه يهتم بالظواهر الاجتماعية وبالسلوك الاجتماعي، إلا أنه لم يعتمد على التجريب.وهذه نقطة خلل كبرى في البناء الفكري لهشام شرابي.
2/ تحليلات شرابي، بهذا المعنى الذي قدمناه بها،تقترب كثيرا من التصورات الوضعية.صحيح أن الإطار النظري الذي ينطلق منه شرابي ليس وضعيا،لكن النتائج المتوصل إليها وضعية.وكما نعلم ،فإن التصورات الوضعية دائما تتحدث عن قوالب وأنماط قارة وثابتة لبنيات الفكر والمجتمع.وعندما نقول الأبوية ،فإننا نقصد بنية قارة وساكنة بها نحلل كل الظواهر مهما اختلفت أشكالها وأنواعها.
3/ يخرج شرابي باستنتاجات مهمة من تحليلاته للظواهر الاجتماعية مضمونها أن السلطة التي يمثلها الأب داخل العائلة هي سلطة تجد امتدادها في مؤسسات أخرى:سلطة الزعيم داخل الحزب، سلطة الشيخ في القبيلة، سلطة الحاكم المطلق في الدولة... ويخلص في ختام هذا التحليل إلى لا أن المرأة هي الاختزال السلبي لأبعاد هذه السلطة الأبوية.ويبني على ذلك تصورا آخر مفاده أن قضية المرأة ليست قضية اجتماعية، كما تروج لذلك المنظمات والهيئات الحقوقية النسائية، وإنما هي قضية سياسية ترتبط بالمجتمع.
ومثل هذا التصور لا يخلو، في نظرنا، من تعميم، مثله في ذلك مثل جميع الإسهامات الفكرية العربية في الموضوع،وهو تعميم الغاية منه جلد الذات.فلنأخذ مثالا للمقارنة.الصين التي كانت قد أصدرت قانونا للزواج في سنة 1950، أعقبته بصدور قانون إلزامي مكمل يلزم المرأة بالإجهاض.وقراءة سريعة لهذين القانونين، نستطيع أن نستنتج مدى الحيف الذي يلحق المرأة فيمس حريتها وحقها في الإنجاب.لكن مع ذلك لا أحد في الصين فسر الأمر أخلاقيا أو أثار حوله إشكالا اجتماعيا، بل اكتفى الجميع بتفهم الأبعاد الاقتصادية للقانونين وتم الاقتناع بهما.و في أميركا كذلك، ونتيجة لضغط الحركات النسائية تم إصدار حق المرأة في الإجهاض.لكن هذا الحق قد تمت إعادة النظر فيه أيام حكم ريغن دون أن يحدث ذلك ضجة بالقدر الذي يحدثه أي حادث بسيط عندنا قد يتعلق بموضوع المرأة العربية،مما يؤكد أن كل المواقف التي ننتجها بخصوص موضوع المرأة تكون لها أبعاد سياسية أكثر مما هي أبعاد معرفية أو اجتماعية أو اقتصادية.
4 يقدم لنا الإطار النظري، الذي انطلق منه شرابي، بنيات المجتمع العربي، القائمة على تكتلات العائلة والحزب والنقابة والدولة، باعتبارها بنيات قارة وثابتة تفسر من خلال عنصر واحد هو الأبوية، في حين أن هذه بنيات ذات خصائص مختلفة ومتنوعة وتحتاج إلى مفاهيم متعددة من أجل مقاربتها وتحليلها.وسنفصل الحديث في هذه الخصائص لاحقا إذا اتسع المجال وسمح لنا الوقت.
د .عبد الحق لبيض : أشار الأخ جمال إلى مسألة القوالب والمقولات الجاهزة في فكر هشام شرابي.والحقيقة أن هذه الخاصية لا تخص فكر شرابي وحده ،بل تكاد تطال الإنتاج الفكري العربي برمته تقريبا. وأعتبر أن هذه الصفة ليست معيبة في الإنتاج الفكري النظري ذاته، وإنما العيب قائم عندنا في غياب مراكز البحوث ومعاهد الدراسات والأبحاث التي عليها أن تتحمل مسؤولية تحيين هذه القوالب وتجريب هذه الاستنتاجات الفكرية.قد تتفق معي الأخ جمال أن الذي قوى نظريات جون لوك وديكارت وديفيد هيوم ومونتسكيو ليس أصحابها، وإنما هي مراكز البحوث والمعاهد والجامعات التي تلقفت نتائج هذه النظريات فراحت تؤسس عليها تحليلاتها وأعمالها الميدانية والتجريبية، وهذا ما أكسب هذه النظريات والمقولات الفعالية والإجرائية.فأن ينتج شرابي والعروي والجابري وهشام جعيط أنماطا ومقولات فكرية عامة فهذا هو المطلوب منهم أساسا. لكن من أجل تحيين هذه الأطر والأنماط والمفاهيم نحن بحاجة إلى وجود مؤسسات مختصة وهو ما نفتقده للأسف، نظرا لغياب الوعي بقيمة البحث العلمي في تحقيق التنمية الشاملة في المجتمعات من جهة ،ومن جهة أخرى وجود إرادة سياسية لا يهمها تطوير هذه الأفكار ولا تحيينها.ثم هل تشك، يا أخ جمال، في أن النظام البطركي نظام سائد وراسخ في بنياتنا الاجتماعية والسياسية والفكرية والاقتصادية، وأنه أحد أسباب تخلفنا ؟ألست تؤمن بأن مركز العجز واللاعقلانية عندنا قائم في طبيعة السلطة القهرية القامعة والمتجسدة في كل بنيات المجتمع، والتي تلغي كل ما عداها وترفض التجديد والتغيير والإبداع؟
د. جمال بندحمان: بدءا ،أحتفظ بحق تكملة كلامي بخصوص الإطار النظري فقد قاطعتموني،الأخ لبيض بأبوية قاهرة!! لكنني سأبدأ بالتعقيب على ما تفضلتم به من ملاحظات.
لا أحد يشك في أن المفكرين العرب يشتغلون كأفراد وليس كمؤسسات. وهذا له انعكاساته على مستوى تداول الأفكار وتطويرها وتفعيلها.لكن لا ننسى كذلك أن هذا المثقف يتحمل جزءا من مسؤولية تراجع واقع البحث العالمي.فمفكرونا لا يهتمون بتأسيس مدارس فكرية لهم تضم باحثين ومفكرين شبابا،ليس لأن يكونوا نسخة منهم وإنما ليطوروا أفكارهم ونظرياتهم .إن ما يهم مفكرينا، صراحة، هو أن يفرضوا أنفسهم، ولو لمدة زمنية محددة وقصيرة، رموزا ثقافية أو شيوخا لطريقة فكرية معينة، إنهم يسعون إلى إبراز أنفسهم في الساحة الثقافية والفكرية كسلطة معرفية تشبه إلى حد كبير السلطة الأبوية للحاكم أو لزعيم الحزب أو النقابة...
أعود إلى نظرية هشام شرابي حول الأبوية، لأشير إلى أنه بالرغم من نقده لفكر الأبوية فإنه مارسها، حيث كان له أب على المستوى الفكري والسياسي هو أنطوان سعادة. والدليل على ذلك أن هشام شرابي في العديد من أفكاره ومواقفه، خصوصا السياسية منها، لم يكن يفعل سوى تكرار ما قالته هذه الشخصية التاريخية المتميزة.
د .عبد الحق لبيض: هذا فهم عام نوعا ما لمفهوم "الأبوية"عند هشام شرابي.فالأبوية، عند شرابي، هي نوع من سلطة القهر التي تمارس على الفرد فتحرمه من اكتساب الفكر المستقل والمنفتح. وتتخذ هذه الأبوية أشكالا مختلفة تمتد من العائلة لتصل إلى قمة الدولة.أما العلاقة التي تربط هشام شرابي بأنطوان سعادة فهي علاقة تأثير وتأثر، وهي علاقة طبيعية سادت في كل الثقافات العالمية.ألم يكن مونتسكيو وديكارت وكانط وهامبرماس وغيرهم رموزا أثرت في المسار الفكري لمجموعة من المفكرين الذين جاؤوا من بعدهم؟وهل وجدنا يوما من يتحدث عن أبوية أو سلطة هؤلاء.
د جمال بندحمان: نحن لا نقصد أنطوان سعادة كشخص، وإنما نشير إلى المؤسسة الحزبية المشخصة فيه.
د. عبدالحق لبيض : حتى في هذا الإطار،فإن هشام شرابي استقال من الحزب عندما أحس أن أفكاره قد بدأت تتعارض مع جزء من أفكار وتوجهات هذا الحزب.وهذا مثال يؤكد رفض شرابي لسلطة المؤسسة ويثبت مدى صدقية مبدأ المراجعة الذي حمله كشعار في منظومته الفكرية والنظرية.
د. رشيد الإدريسي: في تدخلي سأحاول أن أزكي ما ذهب إليه جمال بخصوص أبوية أنطوان سعادة بالنسبة لهشام شرابي. فالأبوية، كما أشرت الأخ لبيض، هي نوع من الفكر الذي يمنع ويحد من الحريات ويعيق إمكانية التفكير المستقل،كما يحد من العقلانية فيؤدي بالضرورة إلى العجز والتعطل الفكريين.لكن إضافة إلى ذلك ،فإن أهم مظاهر الأبوية الارتباط بزعيم أو بأب أو بشيخ.وهشام شرابي ،كما نعرف جميعا،كان قد اتخذ له أبا على المستوى الفكري والسياسي لا شك في ذلك.
أعود مرة أخرى إذا سمحتم إلى الإشارة إلى مسألة الإطار النظري لفكر هشام شرابي،لأؤكد بأنه يقدم مقولة عامة ،وهي الأبوية ويعتمد عليها في تحليلات لا تقدم تجارب مرتبطة بقطر معين أو ببيئة محددة،وإنما يتحدث بشكل شامل.فيقدم النظرية ثم يبحث لما يصدقها على ارض الواقع من خلال تجارب الدول العربية، فهو يتحدث مثلا عن التسلط لكنه يجهل أن للتسلط تمثلاث تختلف من بيئة إلى أخرى.
د.عبد الحق لبيض: لكن نتائج هذه التمثلات للسلطة واحدة في كل أرجاء الوطن العربي.فالمغربي والسوري والمصري والسوداني عندما يلتقون لا يجدون صعوبة في تعريف هوية التسلط والقهر عندهم لأنها تعتمد على آليات متشابهة.
د.رشيدالإدريسي: بالعكس، آليات التسلط هي التي تختلف من بلد إلى آخر فينتج عنها تعدد في التمثلات والتصورات لهذه السلطة.
د.عبدالحق لبيض: أليست الاستخبارات هي آلية التسلط الموحدة في كل الأقطار العربية من أجل إقامة سلطان التسلط ؟ قدم لي آلية أخرى أنجع اليوم من هذه الآلية قد تتميز بها دولة عربية عن أخرى؟
د.رشيدالإدريسي: أتحدث هنا عن آلية التسلط في بعدها الثقافي وليس التقني أو الإجرائي. لا أختلف معك في أن الاستخبارات هي الآلية الإجرائية والعملية لممارسة التسلط وفرض واقع القهر ولإنتاجه كذلك،لكن ،في المقابل، ما يوجه هذه الآلية يقبع داخل الوعي الثقافي لمفهوم السلطة.فمفهوم الأبوية، المقابل لمفهوم التسلط، نجده في المغرب، مثلا، يختلف عنه في سوريا مثلا التي تمتلك تراثا تاريخيا وسياسيا مختلفا.في المغرب، هناك مؤسسة المخزن العريقة.وعندما نتحدث عن المخزن، فإننا نتحدث عن مؤسسة تاريخية ضاربة بالجذور في التاريخ، تطورت ونشأت منذ عهد المرينيين، فأسست لها مفاهيم ثابتة مثل البيعة، التحكيم، الولاء، الخضوع، إمارة المؤمنين... كل هذه المفاهيم تشكل خلفية ثقافية تتحكم في تمثل المغربي لمفهوم التسلط والقهر.وهذه الآلية لا نجدها في بلدان عربية أخرى، والتي نجدها تعتمد على آليات وخلفيات ثقافية أخرى مختلفة.أجل، أعترف بأنها آليات تنتج السلوك ذاته، لكن مع فارق في التمثل، وهو فارق لا يستهان به في عملية تحليل الظواهر وتفسيرها.
د جمال بندحمان: ما يجب التأكيد عليه هنا هو أننا نتفق مع هشام شرابي في العديد من الأحكام والمواقف الصادرة عن تحليلاته، بالرغم من انتقادنا لبعض مفاهيمه ولطريقة التحليل التي يقدمها.إن اختلافنا مع شرابي هو اختلاف منهجي.أما فيما يتعلق ببعض مواقفه وأحكامه فلا يسعنا إلا أن نتبناها وندعمها.فمثلا، عندما يقول يتحدث شرابي، مع آخرين مثل سمير أمين ،عن أن الغرب لم يعمل على تفعيل الحداثة في العالم العربي ،بقدرما سعى إلى تكريس البنية الاجتماعية التقليدية ،بما فيها البنية الأبوية.فإننا قد نمثل لهذا الحكم بما وقع في المغرب إبان فترة الاحتلال.فالاحتلال الفرنسي في المغرب كان قد اشتغل بوثيرتين :الوتيرة الأولى تبنتها الإدارة الاستعمارية الفرنسية في المغرب على المستوى التنظيمي والسياسي والتعليمي،ووتيرة ثانية تركتها هذه الإدارة للمجتمع ،وهي التي تهم غالبية الشعب المغربي وتمثلت أساسا في الحفاظ على البنية التقليدية نفسها متجلية في تكريس واقع التعليم التقليدي الأصيل.وفرنسا التي أصدرت قوانين اعتبرتها ،في حينها حداثية، هي نفسها التي أقرت الظهير البربري ،الذي هو نمط من الأنماط التقليدية.
لكن ما لا يمكننا الاتفاق فيه مع شرابي هي تلك التعميمات الأخرى المرتبطة بالسلوكيات.فنحن نعرف أن هشام شرابي وضع مقدمات يتحدث فيها عن السلوكيات الاجتماعية، وعن السلوك الأبوي فيهان في حين أن هناك وقائع قد تدحض هذا التصور.مثلا، يشير شرابي إلى أن مجال التربية هو مجال ينعدم فيه التفكير العقلاني.وهذا في اعتقادنا، حكم تعميمي.ذلك أن أبسط معطى من التاريخ الاجتماعي في المغرب،مثلا، ينسب هذا الحكم.لنأخذ مثلا مجال الحرف الذي هو مجال عقلاني بامتياز مع أن الحرف تلقن ضمن النظام الأبوي.لنأخذ مثالا آخر من واقع الحياة ولنفترض أن امرأة ما تشتغل وتعمل في محيط أسري أبوي عاطل، فإنها ستصبح هي السلطة، وبالتالي كيف يستقيم الحديث هنا عن نظرية "ألأبوية" في السلوك المجتمعي.مثل هذه الأمثلة ،في اعتقادنا، هي التي تؤكد على طابع التعميم في تصورات شرابي.
د. عبد الحق لبيض: الأبوية، أو سيادة الفكر الذكوري، كما فهمتها من سياق قراءاتي لفكر هشام شرابي، ليست مرتبطة بالجنس، بقدر ما هي آلية ثقافية ومعرفية مرادفها الأمثل هو سيادة سلطة الرأي الواحد، وسيادة "ثقافة العقل المغلق" في وجه التساؤل والبحث والفكر المستقل والفكر المستقل".والنتيجة هي فرض"نظام فكر ونظام قيم لا دور لأعضاء المجتمع في تقريره، إنه نظام يتمتع بدينامية مستقلة تمكنه في آن من امتصاص قوى التغيير الاجتماعي الآتية من الخارج، ومن تعزيز قوى الانتماءات الداخلية (العائلية ، العشائرية،الطائفية).والأمثلة التي أوردها الأخ جمال بندحمان،والتي حاول الاستدلال بها على المنحى العقلاني في بعض الممارسات، لا تعدو أن تكون عقلانية التدبير المادي، أي أنها ممارسات مرتبطة بالجانب التقني للفعل العملي،وليست مرتبطة بمجال العقليات والوعي والثقافة.إن "المعلم" في مجال الحرف هو سلطة أبوية يكرس ثقافة العقل المغلق من خلال ممارسة عملية التلقين التي تتغيا استنساخ "معلم" جديد يكون نسخة طبق الأصل من أستاذه، لتستمر السيرورة بعد ذلك في إطار من تكريس نظام التلقين الذي هو احد أبرز مظاهر الممارسات التقليدية غير العقلانية.أما المثال الآخر للمرأة العاملة في محيط أبوي عاطل، فهو لا يمس جوهر الفكر التقليدي، بقدر ما يقوم على إعادة توزيع الأدوار الاجتماعية.فالمرأة العاملة التي تتمتع بسلطة القوامة التي تمدها بها وضعيتها الاقتصادية قد تمارس هي كذلك الفكر الأبوي في أبشع صوره إذا اعتبرت نفسها مصدر سلطة.وكما تعلمون أن نساء في المجتمع المغربي يكرسن الفكر الأبوي أكثر من الرجال. ولكم في مواقف بعض النساء من مشروع إدماج المرأة في التنمية، ومن إصلاح مدونة الأسرة خير مثال على ذلك ،حيث وجدنا نساء مثقفات يتظاهرن في الشارع ضد منع تعدد الزوجات وضد مشاركة المرأة للرجل حق الولاية على الأسرة، إلى غيرها من المطالب التحررية التي كانت قد حملتها الحركات التحررية النسائية في المغرب.ما قصدته من مداخلتي هو مجرد توضيح لمفهوم الأبوية كما فهمته.
د.رشيدالإدريسي: ما يجعل فكر هشام شربي حيويا وديناميا أنه يثير كثيرا من النقد حوله، بل هو نفسه يقدم لنا إمكانيات نقده، كما أشار الأخ لبيض في تدخل سابق، مادام أنه فكر إشكالي خلافي ونقدي يجعل من مفهوم المراجعة قوام نظريته وتصوراته.وللحقيقة نقول بان العديد من النقود التي وجهت إلى فكر شرابي قد أغنته وأضافت إليه، ولم تدحضه أو تلغيه.ويمكننا أن نذكر كمثال على هذه النقود تلك الإشارات الطفيفة والسريعة التي وضعها المستشرق جاك بيرك في مقدمة الترجمة الفرنسية لكتاب "النظام الأبوي وإشكالية تخلف المجتمع العربي"والتي يؤاخذ عليه فيها مسألة التعميم وغياب المعطيات الملموسة، التي يمكنها أن تسند وجهة نظره.هذه النقطة ذاتها هي ما أشار إليها الأستاذ عبد الله حمودي في الفصل الأول من كتابه "الشيخ والمريد "، إذ رأى أن منهج شرابي "منهج معمم ممثل" بمعنى ذلك أنه يبني تصورا معينا فيمثل له بواسطة بعض الوقائع المنتقاة بدون تعليل ولا تحليل ،ليسوق بعد ذلك هذه الوقائع في عموميتها دون أن يعمق وصفها في أي مجتمع من المجتمعات العربية.
وقد تظهر ارتجالية شرابي وعدم انسجام مواقفه مع تحليلاته في الكثير من المحطات في فكره.وأكتفي هنا بذكر واحدة من أوضح الهفوات المنهجية وهي تلك المتمثلة في موقفه من اللغة العربية والذي خص له فصلا خاصا في كتابه "النظام الأبوي".إن أول ما يلفت انتباهنا عند الانتهاء من قراءة هذا الفصل هي تلك المفارقة التي تميز شرابي كمفكر.فهو من ناحية يصنف في إطار المفكرين القوميين المعتزين بانتمائهم إلى الأمة العربية تاريخا وحضارة ولغة، لكنه ،من ناحية أخرى عندما يتناول دراسة اللغة العربية ،فإنه يعتمد تحليلا متسرعا.
يذهب هشام شرابي، في هذا الفصل،إلى أن اللغة العربية الفصيحة واللغة العامية ليستا على مستوى واحد .إذ يعتبر العربية الفصيحة لغة تسعى إلى ترسيخ الانقسامات الاجتماعية، وطمس الأسس المادية والطبقية للتباين الثقافي، إذ تصبح المعرفة بذلك:" تملكا متميزا وأداة نفوذ، وتصبح المهارة اللغوية مصدر جاه وسلطة.ويستثنى الأميون من المناصب، ويتشكل وعيهم خارج نطاق المؤسسات التربوية العامة ووسائل الإعلام، ويتمحور إدراكهم على الفلكلور والموروث".
إن المسؤول، في رأي هشام شرابي، على هذا الوضع الانقسامي والطبقي الثقافي في العالم العربي، هي اللغة العربية الفصيحة.وبالتالي فإنه يدعو إلى إيجاد لغة بديلة تستطيع أن تدمج هؤلاء المستثنين من الإبداع والمناصب، قصد تحقيق العدل تجاههم.إن مثل هذا الحكم أقل ما يقال عنه انه متسرع ومرتجل ولا ينم عن ملاحظة علمية دقيقة ولا عن تحليل عميق للوضعية اللغوية في العالم العربي.فهو لم يدرس الظاهرة في أبعادها الأخرى،بل حصرها في بعد واحد .وهذا ضد التفكير النسبي الذي يدعو إليه هشام شرابي ذاته.
إن الوضع الانقسامي والطبقي الثقافي، الذي أشار شرابي إلى وجوده في العالم العربي قد نجده حتى داخل المجتمعات التي لا تعيش الثنائية.ذلك أن التمكن من اللغة الواحدة ليس متساويا بين كل المواطنين، بل إنه يختلف من شخص إلى آخر، ومن فئة إلى أخرى.وهذا ما يشير إلى أن الانقسامات في مجتمعاتنا العربية ليس سببه هيمنة اللغة العربية، أو تكريس واقع الثنائية اللغوية فصحى/عامية، وإنما سببه تخلف المجتمع، و عدم تعميم التعليم، وشيوع آفة الأمية.و هنا تظهر الإرادة السياسية التي لها نية إبقاء الوضع على ما هو عليه.لأن السلطة في العالم العربي تؤمن بأن العامة إذا لم تشغلها شغلتك، وبأن أكثر الوسائل نجاعة هي شغلها بجهلها، وجعلها بالتالي غير قادرة على فهم وتحليل واقعها ونقده.
د.عبد الحق لبيض : إضافة إلى ما قاله الأخ رشيد في مسألة رده على هشام شرابي بخصوص المسألة اللغوية في الوطن العربي ،يجب التأكيد بأنه إذا كانت هناك تراتبية لغوية حقيقية داخل المجتمع فهي تلك التي تنتجها اللغة الأجنبية وليس اللغة العربية الفصيحة التي تعاني اليوم التهميش والإقصاء في عالمنا العربي.ففي المغرب، مثلا،اللغة العربية ذاتها تعيش تهميشا رهيبا يجعلها في عزلة داخل المجتمع.فاللغة الفرنسية، باعتبارها اللغة الأجنبية الأولى، هي التي تكرس الانقسامات والترابية داخل المجتمع بفعل ما تخلقه من امتيازات للفئات المفرنسة على حساب الفئات المعربة،تلك الفئات التي تعلمت الفرنسية ففتحت أمامها أبواب الرقي الاجتماعي،في حين ظلت الفئات المعربة على هامش المجتمع تعيش ظروفا قاسية وانسدادا في الأفق.ويبدو لي أن الحكم الذي أطلقه هشام شرابي يخدم، ربما وبدون أن يدري، إيديولوجية المناهضين للغة العربية والداعين للقضاء عليها.
د.جمال بندحمان: يشير هشام شرابي في معرض حديثه عن البنى داخل المجتمعات العربية إلى وجود بنيتين.هناك البنية الكبرى التي يمثلها المجتمع والاقتصاد والدولة ،وإلى جانبها هناك البنية الصغرى ويمثلها الفرد والعائلة.والفكرة التي يتم الدفاع عنها في هذا التحليل هو أن البنى الكبرى قد تغيرت بتأثير من الحداثة، بمعنى أن المجتمع والدولة والاقتصاد بنيات تأثرت وتغيرت بفعل الحداثة.وهذا الكلام فيه نظر.لأن السؤال هل حقا تغيرت البنى الكبرى في المجتمعات العربية حتى في أشكالها ؟
د.عبد الحق لبيض : الواقع يؤكد أنها تغيرت بفعل إكراهات أسئلة التحديث وتحت ضغط التفاعل مع الغرب إن سلبا أو إيجابا.فأنت لا تستطيع أن تنكر أن تفاعلات الغرب وأسئلته تؤثر في بنياتنا السياسية والاجتماعية والاقتصادية، وإن من ناحية الشكل لا المضمون.ولكن حتى هذا الشكل يصير مع الوقت منتميا لبنية التفكير عندنا، وتصير مفرداته موجهة لحركية الفعل ولدينامية التفكير.وأعتقد أنه من الصعب أن نلغي كل تأثير ونقول بأن بنياتنا ظلت كامنة أو في حالة ركود تام.وعملية التأثير هذه ليست إرادية، بل هي قسرية. وهذا بالفعل ما أشار إليه شرابي ذاته عندما أكد على أن تاريخنا الحديث بكل سلبياته وإيجابياته هو من صنع الغرب.فما جرى مؤخرا في مصر بمناسبة الانتخابات الرئاسية يؤشر على مظاهر التحول ،وإن بشكل بطيء وغير إيجابي بالقدر المأمول.تلك التحولات التي جعلت الانتخابات العربية تتنازل عن رقمها السحري 99.99% لنجد الرئيس المصري يفوز فقط بستة ملايين صوتا وهو ما يعادل عدد سكان منطقة شعبية في مصر. وهو الرئيس الأب الذي كان يلتف حوله كل المصريين مبايعين له لا منتخبين.كذلك فإن ما صاحب هذه الانتخابات من تحول في الخطاب السياسي والاحتجاجي و من تنامي الوعي الاحتجاجي لدى المواطن المصري من خلال حيوية الشارع السياسي التي شهدتها مرحلة ما قبل الانتخابات، مؤشر قوي على بداية تحول في المقاربة السياسية للمواطن المصري وفي سقف مطالبه الديمقراطية التي راهنت هذه المرة على ممارسة الضغط على قمة الهرم السياسي من أجل تحقيق مجموعة من التنازلات.ولتكن هذه الصراعات شكلية أو وهمية إلا أن ما يهم فيها أنها أدرجت مفردات جديدة في الخطاب السياسي لا يمكن التراجع عنها لأنها أضحت أحد لوازمه الأساسية، وهذه المفردات لا بد أنها أثرت في الوعي السياسي للمواطن المصري ودفعته إلى الانفتاح على أسئلة جديدة لم يكن له عهد بها حتى بدايات القرن الحالي. وفي المغرب،هل كنا، حتى الأمس القريب، نستطيع أن نتخيل أننا باستطاعتنا مناقشة مؤسسة إمارة المؤمنين علنا،أو أن تقترب من السؤال عن الثروة الملكية أو الاقتراب من قدسية أسرار القصر؟ما الذي جعل هذه الأمور قيد المناقشة وإبداء الرأي إن لم تكن التحولات التي مست البنية السياسية والاجتماعية في المغرب؟ صحيح أننا لم نكن نطمح كقوى للتغيير في المغرب إلى مجرد نقاشات شكلية كالتي تجرى اليوم، بل كنا نأمل في تحقيق تغيير جذري في البنيات السياسية والثقافية والاجتماعية يكون بداية حقيقية لإحداث انتقال فعلي نحو دولة الحق والقانون والتعددية،إلا أننا مع ذلك نسجل بإيجابية هذه التحولات، ونعتبر أنها عامل إيجابي في صالح قوى التغيير التي عليها أن تستثمرها في نضالها من أجل تحقيق الانتقال السياسي والاجتماعي والثقافي الحقيقي.إن هذه التحولات، رغم ظواهرها الشكلية، تحقق تراكمات هامة على مستوى الوعي ستؤسس، لا محالة، لما سيعقبها.ونعتقد أنه من الصعب اليوم العودة إلى المربع الأول،وإن كانت الأنظمة العربية تأمل في ذلك يوما وتنتظر أن تهدأ العاصفة!!.
د جمال بندحمان: لكن ،هل هذه الأشكال من الوعي والممارسة توجد ،بالحجم ذاته وبالقوة نفسها ،في كل المجتمعات العربية ؟ وهل توجد ،مثلا، في كل مجتمعات الخليج العربي؟ وهل توجد بالكيفية ذاتها في مجتمعات المغرب العربي؟ الظاهر أن هناك تفاوتا بين الدول العربية في ما يتعلق بحجم التحولات في الوعي السياسي.ومع ذلك، فإن المشكلة،في رأيي ، ليست في تغيير الأشكال ،إذ يمكن أن نتفق مع شرابي على أن الأشكال تغيرت ،لكن ما لا يمكن الاتفاق عليه هو الطابع التعميمي الذي يسم تحليلات واستنتاجات شرابي.إن مشكلة شرابي المنهجية هي في تركيزه على وجود بنية كلية شاملة ثابتة،وهي التي أسميناها من قبل القوالب.في حين أن الإجراء المنهجي الذي كان مطلوبا من شرابي هو تشكيل بنية علائقية، بمعنى أن لا تؤسس الكليات على عناصر ثابتة، بل على علاقات دينامية متحركة تتغير بتغير السياقات والمجالات.
وللإنصاف نؤكد على أن مسألة التعميمات ليست سمة تميز فكر شرابي وحده، وإنما هي تكاد تطال عمل جل مفكرينا.ويكفي أن نشير هنا إلى عبد الكبير الخطيبي الذي يعتبر أن العالم العربي كله مبني على فكر ديني ميتيولوجي، بالرغم من أن هذا الحكم قابل للنقد والتنسيب من خلال التجربة.
هناك نقطة أخيرة في تحليل هشام شرابي تحتاج إلى وقفة تأمل وهي المتمثلة في عدم إعطائه الاعتبار لما يمكن أن نسميه بالفرد الإبداعي، هذا الفرد الذي لديه القدرة على إنشاء بنيات لم يوفرها له وسطه الوراثي والاجتماعي.وهذا شيء نجده واردا في كتابات جان بياجي حول سيرورات النمو الذهني التي تخضع لمراحل معقدة ومركبة.وأركز هنا على كلمة مركبة لأؤكد على أنه من الصعب الحديث عن وجود بنية بسيطة كتلك البنية الذهنية للمجتمع العربي التي يتكلم عنها هشام شرابي بشكل إطلاقي. فالشخصية ليست شيئا بسيطا يمكننا تأطيره داخل بنية ساكنة، لأنها ذاتها بنية معقدة خاضعة لمجموعة من السيرورات المركبة،بحيث يستحيل معها الخروج بمجموعة من الاستنتاجات المنسجمة والمنطقية كتلك التي تقدمها لنا تحليلات هشام شرابي والعديد من المفكرين العرب.
د.عبد الحق لبيض: في إطار مبدإ المراجعة الذي يشكل آلية أساسية من آليات الإطار النظري لدى هشام شرابي،نجد أن هناك ارتباطا بينه وبين الوعي: الوعي بالذات ،وهو الذي ناقشناه في المحور السابق من ندوتنا،والوعي بالآخر المتمثل في الغرب ،وهو الوعي الذي لا يكتمل الوعي الأول بدونه ولا بدون إكراها ته وتدخلاته.وفي هذا الإطار يقول شرابي:" إن تاريخنا الحديث بكل سلبياته وإيجابياته هو من صنع الغرب بصورة مباشرة وغير مباشرة.الغرب هو الذي جعل الأنا في موقع التبعية وخلق في المجتمعات العربية برجوازية صغيرة"
فإلى أي مدى فعلا كان الغرب سببا في كل خيباتنا؟ وماذا عن تاريخنا الذي سبق اصطدامنا بالغرب، ألسنا نحن من صنعه؟ أليست الأبوية التقليدية التي انتقدها شرابي سابقة على اجتياح الغرب لأراضينا ولوعينا؟إلى أي حد يمكننا أن نلصق كل فشلنا بالغرب، وننسى أننا نحن من أعطى لهذا الغرب فرصة لاستعمارنا ولزرع ثقافة التبعية في سياساتنا وسلوكاتنا؟
د.رشيدالإدريسي: لا بد من الاعتراف بدءا بأن سؤال العلاقة مع الغرب سؤال معقد وإشكالي، ومن الصعب الإجابة عليه بشكل بسيط لأنه، أساسا، معطى مركب.وهشام شرابي ذاته يشير إلى ذلك أكثر من مرة في مؤلفاته.وقد كانت هذه العلاقة إشكالية نظرا لطبيعة التوتر التي تميزها.وهو توتر يرجع إلى مرحلة ما قبل الإسلام والذي ازداد تعقيدا مع ظهور الإسلام ليصل إلى منتهاه في المرحلة الاستعمارية.
قدم شرابي في موضوع العلاقة بالغرب نمذجة لمختلف التصورات التي شيدت من أجل التفكير في هذه العلاقة.التصور الأول هو ما أسماه بالنموذج الأبوي التقليدي الذي اعتمد في التعامل مع الغرب على منطلقات جاهزة.والتصور الثاني هو الذي أطلق عليه اسم النموذج الأبوي الحديث ،الذي سعى جاهدا إلى التوفيق بين الغرب وبين التراث، أي التوفيق بين التراث والحداثة،بين الماضي والحاضر.وقد حاول هذا التوجه التمثل بالغرب في نواحي عدة.ويقدم شرابي كمثال على هذا الاتجاه تجارب بعض الدول القومية. أما التصور الثالث فهو الذي أسماه شرابي بالوعي النقدي الحديث.وفي هذا التصور يتوقف شرابي عند بعض المفكرين المغاربة الذين عرفوا بانفتاحهم على الغرب، بحكم القرب الجغرافي.وخاصية هذا التصور،في رأي شرابي،أن أصحابه استطاعوا أن يطلعوا على الثقافة الغربية من منابعها، وأن يستفيدوا من مناهجها ومفاهيمها ،وأن يوظفوها في فهم هذا الغرب ذاته وفي انتقاده.فهم غير منبهرين بالغرب ولا مأخوذين بإنجازاته، بل لديهم رؤية نقدية تحكم علاقتهم به.وهذه الرؤية النقدية مفيدة ليس فقط لأجل مراجعة الأنا في علاقتها بالآخر ولكن في مراجعة الأنا لذاتها.
وبناء على هذه النمذجة، ينتهي شرابي إلى مجموعة استنتاجات نختزلها في ما يلي:
1/ الثقافة الغربية ثقافة عالمية لا يمكن بأي حال تجاهلها أو القفز على معطياتها. ومن ثم ،فالانفتاح عليها ضروري وحيوي بالنسبة للمجتمعات العربية.
2/ علاقة العرب بالغرب علاقة تاريخية واستراتيجية وحيوية لا بد منها لتحقيق التقدم للعالم العربي وجعله يواكب التقدم الحضاري في جميع المجالات.
3/ ضرورة نقد التراث العربي الإسلامي والإبقاء على الصالح منه ونبذ الجوانب السلبية فيه.
4/ قد تكون الأصولية الإسلامية حققت مواقف هامة في مواجهتها للهجمة الغربية إلا أنها لا تمثل الرد الحاسم على الغرب.
5/ ضرورة وجود خطاب نقدي جديد قائم على الاستفادة من الغرب وعدم الانبهار به في الآن ذاته ومواجهته بالنقد.
ويحدد شرابي مجوعة من الشروط التي يجب تحققها في الخطاب النقدي الجديد نوجزها في العنصرين التاليين:
1/ التحرر من علاقة التبعية للمدارس الغربية.
2/ تحديد الإشكالية النابعة من واقعنا العربي وعدم التقوقع داخل التراث وضرورة الانفتاح على الثقافات العالمية بدون مركب نقص.
لكن ما يلاحظ على حديث شرابي عن الغرب هو وجود الكثير من التعميم فيه.فالغرب الذي نربط معه علاقات ليس غربا واحدا موحدا ،بل هو غرب رسمي وغرب القيم، التي انتقدها شرابي نفسه والمتمثلة في الإمبريالية.لكن إلى جانب هذا الغرب المبغوض، هناك غرب محبوب وإيجابي، غرب تفاعلنا معه تفاعلا إيجابيا، إنه غرب الأنوار وغرب المنظمات الحقوقية التي تتبنى قضايانا.لذلك فإن أي حديث عن الغرب لا بد أن يؤطر داخل هذا السياق المركب للوعي بطبيعة الغرب وبماهيته.
د. عبد الحق لبيض : انتقد هشام شرابي، في معرض حديثه عن العلاقة بين العرب والغرب، الحركة العلمانية والحركة الأصولية الإسلامية واعتبرهما معا لم يوفقا في تقديم إجابة واضحة لمشكلات الهوية والتاريخ والغرب. ودهب إلى التنظير لوجود حركة بديلة تستطيع أن تقدم حلولا واقعية وناجعة لهذه المشكلات المستعصية، وهي الحركة، التي قال عنها بأنها ستكون ذات اتجاه نقدي.غير أننا لا نعثر في كتابات شرابي على ملامح ولا خصوصيات هذه الحركة على مستوى الواقع العربي.علما أن هذه الحركة لن تكون مجرد اجتهادات فردية لمفكرين ومثقفين نقديين،بل إنها حركة اجتماعية ثقافية سياسية تدافع عن مشروع وتكون لها شرعية على مستوى واقع الممارسة اليومية.السؤال هو:من تكون هذه الحركة البديل ؟ هل هي شبيهة بما أسماه الجابري ذات مرة ب"الكتلة التاريخية"، والتي تكون نتاج توافق اجتماعي وسياسي يؤثث لمرحلة انتقال مجتمعي وسياسي وتشارك فيها كل التيارات السياسية والفكرية بما فيها السلطة القائمة؟أم ستولد من رحم الحوار الدائر بين القوميين العلمانيين والإسلاميين الأصوليين؟ أم ستكون وليدة بقايا اليسار الذي يعيد قراءة نفسه ويكيف ذاته مع اشتراطات المرحلة الراهنة؟ أم هي حركة سيكون لأبناء الجاليات العربية في الخارج دور في الدفع بها، خاصة وقد بدأ يتشكل وعي عند أبناء الجيل الثاني والثالث في بلدان المهجر بضرورة مساعدة بلدان الأصل من أجل الخروج من أزماتها؟ أم أن المجتمع المدني الوليد هو الرهان الأكبر على إحداث "الثورة ذات النفس الطويل"التي يدعو إليها شرابي،بحكم اشتغال هذه الإطارات المدنية في العمق الاجتماعي وحملها لمقولات التغيير الاجتماعي والذهني والفكري للإنسان العربي؟
يبدو ،حقيقة ،أن هشام شرابي لم يقدم شكل ولا انتماء ولا طبيعة هذه الحركة البديل، مما يجعل تصوره نظريا صرفا لا يرقى إلى مستوى التمثل الواقعي لطبيعة الصراع داخل المجتمعات العربية التي وحدها يمكن تفرز طبيعة الحركة البديل وصفاتها السياسية والاجتماعية.
د.رشيدالإدريسي: يعتبر شرابي نموذجي الأبوية:التقليدية والمستحدثة متجاوزين، وأن النموذج النقدي الحديث هو الأمل عنده لإحداث التغيير ذي النفس الطويل.وقد أسند مسؤولية خلق هذا النموذج إلى أولئك الذين كانت لهم الفرصة للإطلاع على ثقافة الغرب وعلى مدارسه وتياراته الفكرية فاستطاعوا أن يؤسسوا رؤية نقدية للذات وللآخر كما يستطيعون أن يخلصوا الذات العربية من التبعية لهذا الغرب.
د عبد الحق لبيض : قد لا نختلف على المستوى النظري مع هشام شرابي ،لكن السؤال عن ماهية هذه الحركة النقدية البديلة وعن مقوماتها يحتاج إلى اختبار الواقع.في هذه النقطة بالذات لا ينفع أن نطلق المقولات التعميمية، بل لا بد من توضيح الرؤية اعتمادا على تحليل تجارب محددة.فأنت مثلا لا تستطيع أن تتحدث عن طبيعة قوى التغيير والإصلاح في السعودية بالمقاييس ذاتها التي تطبقها في حديثك وتحليلك لقوى التغيير في لبنان أو في مصر أو في المغرب.لهذا، فإن مجرد الحديث عن حركة فكر نقدي جديد وتحديد بعض شروطه ومقوماته بشكل مطلق لن يكفي لإيجاد حركة تغيير حقيقية.إن مسار الولادة والنشوء مرتبط،هنا ، بطبيعة وأشكال الصراع داخل كل بلد عربي،بالرغم من الاعتراف بوحدة الأهداف والغايات.و لا أريد أن يفهم من كلامي هذا أني أتناقض مع ما قلته سابقا عن مسألة تمثل السلطة،لأن التمثل شيء وأساليب العمل شيء آخر.
المصدر: مجلة الآداب البيروتية، ع 53، 2005
